史威登堡神学著作
9466.“蓝色”表对真理的属天之爱。这从“蓝色”的含义清楚可知,“蓝色”是指对真理的属天之爱。“蓝色”之以具有这种含义,是因为它是一种天空的颜色,这种颜色表示来自一个属天源头的真理,也就是源于对主之爱的良善的真理。这种良善在至内层天堂占主导地位,在中间或第二层天堂显为紫色和蓝色。该良善本身显为紫色,源于它的真理显为蓝色。因为当颜色出现在来世和天堂本身时,它们是最美丽的颜色;都来源于良善和真理。事实上,对良善和真理的情感的气场也通过颜色呈现在天使和灵人眼前,具体事物通过各种颜色的物体而显现,也通过气味呈给鼻子。因为属于良善的一切属天事物和属于真理的一切属灵事物,在低层天堂通过诸如出现在自然界的那类事物来代表,并通过这种方式呈给那里的灵人和天使的实际外在感官。对良善和真理的情感的气场之所以通过颜色而显为可见,是因为颜色是天堂之光,因而聪明和智慧的修改(参看4530, 4677, 4742, 4922节)。
这解释了为何在为帐幕和亚伦的衣服而收集的材料中有蓝色、紫色、染过两次的朱红色线,染红的公羊皮;因为帐幕代表主的天堂,用来建造和遮盖它的材料代表属于良善和真理的属天和属灵事物;亚伦的衣服具有类似的代表(9457节)。这就解释了为何法柜里面的幔子用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和细麻织成(出埃及记26:31);帐幕的门帘也是如此(出埃及记26:36);院子的门帘同样如此(出埃及记27:16);以及为何幔子边上的钮扣做蓝色的(出埃及记26:4)。这也解释了为何以弗得用金色、蓝色、紫色、染过两次的朱红色线,并细麻织成;决断的胸牌同样如此(出埃及记28:6, 15)。
在以西结书,“蓝色”表示对真理的属天之爱,“蓝衣”表示出于这爱的关于真理的认知或知识:
你的篷帆是用埃及刺绣的细麻布做的,可以作你的大旗;你的篷是用以利沙岛的蓝色、紫色布做的。这些商人以美好的货物、成捆的蓝色绣工、成箱的华丽衣服与你交易。(以西结书27:7, 24)
这论及推罗,推罗表示关于真理和良善的认知或知识(1201节)。知识和从知识所获得的理解力被描述为“埃及刺绣”和“以利沙岛的蓝色、紫色布”;“埃及刺绣”是指真理的记忆知识;“以利沙岛的蓝色、紫色布”是指对真理和良善的理解。
同一先知书:
有两个女子,一母的女儿,在埃及、在幼年时行邪淫,就是阿荷拉和阿荷利巴。阿荷拉在我手下行邪淫,贪恋她的邻邦亚述人,穿着蓝衣,作总督、作领袖;骑着马的马兵。(以西结书23:2-6)
“阿荷拉”表示撒玛利亚,“阿荷利巴”表示耶路撒冷(23:4)。“撒玛利亚”是指败坏的属灵教会;“在埃及行邪淫”表示通过记忆知识歪曲真理;“贪恋她的邻邦亚述人”表示热爱基于这些歪曲的推理;“穿着蓝衣”表示源于良善的真理的表象,因为它们源于被错解的圣言字义。
类似的话出现在耶利米书:
锤炼的银片是从他施带来的,并有从乌法来的金子,都是匠人的工和铸匠的手工。他们的衣服是蓝色和紫色料的。这些都是巧匠的工作。(耶利米书10:9)
这论及以色列家的偶像,以色列家的偶像表示通过扭曲圣言的外在意义所确认的虚假教义(参看9424节);“匠人的工和铸匠的手工”,以及“这些都是巧匠的工作”表示它们都是自我聪明的产物;“他施来的银片和乌法来的金子”表示从外表上看,它们似乎是真理和良善,因为它们取自圣言;“蓝色和紫色料”,也就是“他们的衣服”,意思也差不多。
启示录:
我在异象中看见那些马,骑马的有火胸甲,与蓝玛瑙并硫磺,杀了人的三分之一。(启示录9:17, 18)
“马”和“骑马的”表示对真理的一种颠倒和败坏的理解;“火胸甲,与紫玛瑙并硫磺”表示由恶魔般的爱之邪恶所产生的虚假的防御。因此,“火”在此表示对邪恶的地狱之爱;“蓝”表示对虚假的地狱之爱;因此,它们都是反面意义上的;因为圣言中的大多数事物也有一个反面意义。
38.水星灵来拜访一个我们地球来的灵人,他在世时因学问而颇负盛名(他就是克里斯蒂安·沃尔夫);他们渴望从他那里获得关于各种主题的信息。但他们发觉,他所说的并未超出属世人的感官印象,因为他在说话时思想的是他的名声,并且和在世时一样(在来世,每个人都保持原来的秉性),想把各种事物串在一起,再把它们与其它东西联起来,不断形成新的结论。由于他试图产生长长的论据链,而这些论据都是基于他们没有看见或不承认为真理的事物,所以他们声称,这些链子既没有连起来,也没有得出他的结论,他们称其为权威的模糊。于是,他们不再向他提问题,只是问:“这叫什么?那叫什么?”由于他还是以物质概念,而非属灵概念回答这些问题,所以他们离开了他。在来世,每个人越属灵地或以属灵的概念来说话,在世时就越曾信神,并且越不以物质概念来信祂。
我想借此机会在此讲述以下经历,以说明在来世,出于自己的深思而获得聪明的学者是何情形,这种深思为了真理,因而为了从世俗考虑中抽离出来的功用而被认识真理的爱所点燃;以及寻求从其他人那里获得聪明,未经自己任何思考的人又是何情形,如那些渴望认识真理,仅仅是为了学问上的名声并由此获得世上的荣誉或利益,也就是说,不是为了从世俗考虑中抽离出来的功用之人。我感觉有一个声音从下面穿透上来,靠近我的左侧,直达我的左耳。我发现,他们是在那里试图挣脱的灵人,只是我不知道他们是哪类灵人。然而,他们挣脱出来后,便与我交谈,自称是逻辑学家和形而上学者;他们曾将自己的思维深深沉浸于这些学科,没有其它目的,只是为了被视为有学问,由此获得荣誉和财富。他们抱怨说,他们现在过着悲惨的生活,因为他们在学习这些学科时没有其它目的,因而没有由此培育自己的理性能力。他们说话缓慢,声音低沉。
与此同时,两个灵人在我头顶上彼此交谈;我问他们是谁,被告知,其中一个在学术界是非常有名的,我得以认为他是亚里士多德(我没有被告知另一个是谁)。那时,他被带入在世时所处的状态;谁都能很容易地被带回他在世时所处的状态,因为他以前的一切生命状态都与他同在。令我惊讶的是,他靠近我的右耳,在那里说话,声音虽然嘶哑却很理智。我从他的讲话主旨发觉,他的秉性和先上来的经院学者们的迥然不同;事实上,他从自己的思维发展出他所写的东西,因而产生自己的哲学。因此,他所发明并加到思想观念上的术语,都是他用来描述内在观念的词语形式。如我所得知的,他以此为乐,并在这乐趣,以及知道关乎思维和理解之物的渴望驱使下有了这些发现;他顺从凡他的灵所指示的。这就是为何他靠近我的右耳,不像他的追随者,也就是所谓的经院学者们;他们不是从思维到术语,而是从术语到思维,这是一条反路。他们当中有许多人甚至都没有行进到思维,只局限于术语。他们若运用这些术语,就能随心所欲地证明一切,并照着他们说服人的欲望把真理的表象强加到虚假上。对他们来说,哲学就这样变成一条通向疯狂,而非智慧的道路,并使他们陷入黑暗而不是光明。
后来,我和他讨论分析学。我说,一个小男孩能在半小时内讲得比亚里士多德在一本书里描述得更具哲理性、分析性和逻辑性,因为整个人类思想及其所产生的言论都是分析性的,其法则来自灵界;想从术语人为地发展到思维的人,颇像一个跳舞者,试图通过他的运动纤维和肌肉的知识来学习跳舞;他若跳舞时专注于此,几乎不可能迈开脚。事实上,没有这类知识,他也能活动全身的所有运动纤维,适当激活他的肺、膈肌、肋胁、手臂、颈部,以及身体的其它器官,整本书都不足以描述这一切。我说,那些想出于术语思考的人差不多也是这样。他赞成这些话,并说,以这种方式学习思考,正好走反了。他补充说,若有人想变成傻瓜,就让他这样行吧;不过,他应不断思想功用,并出于内在之物来思考。
接着,他向我展示了他原来对至高无上的神所持的观念,即:他把这位神描绘为有一张人脸,头上有光环围绕。现在他知道了,这个人就是主,光环是从祂发出的神性,不仅流入天堂,还流入宇宙,掌管并统治其中的一切事物。凡掌管并统治天堂的,也掌管并统治宇宙,因为这一个与另一个不可分离。他还说,他信一位独一神,但祂的属性和品质却被指定各种名称,这些名称被其他人拜为神明。
一个女人出现在我面前,她伸出手来,想抚摸他的脸颊。当我对此表示惊讶时,他说,他在世时,这个女人经常向他显现,似乎抚摸他的脸颊,她的手很美。天使灵们说,很早以前的人曾看见过这个女人,并给她起名叫帕拉斯;她向那些住在地上时以观念为快乐,并专注于思考,而非哲学的灵人中的某一个显现。这类灵人与亚里士多德同在,喜爱他,因为他出于内在思考;于是,他们便展示出这样的女人。
最后,他向我勾勒出他对人的灵魂或灵所曾设想的概念。他把灵魂或灵称为气(pneuma,希腊语为呼吸),也就是说,它是一个不可见的生命力,就像些许以太。他说,他早就知道他的灵死后会活着,它既是他的内在本质,就不可能死亡,因为它能思考。此外,他一直无法清晰地思考灵魂或灵,只有一些模糊的概念,因为除了他出于自己所思考的外,他还没有从其它任何源头形成任何有关它的想法,甚至从古人那里知道得也很少。另外,在来世,亚里士多德在明智的灵人中间,而他的许多追随者则在愚蠢的灵人中间。
4320.唯独从主而来的生命在每个人身上都看似在他自己里面,这由于主对全人类的爱或仁慈。也就是说,祂的旨意就是使祂自己的东西成为每个人自己的,并将永恒的幸福赐给每个人。众所周知,爱将它自己的东西赋予别人,因为它在对方里面显现自己,将使自己呈现在他里面。那么神性之爱的情形又会如何呢?恶人也接受出自主的生命,这种接受如同世上的物体;所有物体都从太阳接受光,并由此接受色彩;只是每种物体对它们的接受都取决于该物体所取的形式。吸收并扭曲这光的物体显出黑色或丑陋的颜色,然而它们是从太阳之光获得其黑色和丑陋。恶人当中出自主的光或生命也是如此;但这生命并不是生命,而是所谓的属灵死亡。
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